編者按：2017年11月11日💲，現代文明與中國話語——第十一屆“意昂3平台博士生學術論壇•哲學篇圓滿舉行🧑🏿‍🔬，本屆論壇共收到來自43所兩岸三地及亞洲知名院校的133篇論文🖕，經專家評審委員會嚴格評審，最終入選18篇⬇️。

話語體系的巨大意義

人生活在意義世界裏，意義靠話語呈現🤧，話語的意義要與現實相契合，“名正則言順”。知識分子特別重視各種道理，強調以理服人。道理也都是以話語形式展現。但是要完成一種話語建構並不容易。西方用了300多年的時間完成了現代性話語的建構🎓，以此替換中世紀的基督教話語💆🏼‍♂️，這項工作大概到19世紀中葉才初步完成。西方話語體系的轉換有其原發性，它是在西方自身的歷史土壤上完成的，其現代性話語與傳統話語具有某種同構性👭🏻。中國的現代話語的建構則始終處於一個巨大錯位之中，在中西古今的張力中這種錯位至今還沒有完全彌合，這也是中國話語所處的時代背景🧑🏽‍🎄💟。這樣的狀況一方面是一項巨大挑戰，現實與話語的彌合非常艱難。另一方面在這種張力中也蘊藏著豐富資源，我們有著更豐富的、雙重的歷史資源。一旦完成中國話語的建構，話語與現實之間的鴻溝就能彌合📪，我們也就能夠在這種宏大的歷史框架中安身立命🙅🏽。

西方的形象👂🏻：普遍還是他者？

今天的中國自我理解包含著對西方的理解👨🏻‍🦳，如何理解西方也決定著我們如何理解自己。近代以來的中國，是以理解西方為前提來理解今天的中國。

無論是我們應該與國際接軌👩🏽‍🚀，還是普遍原理與中國的具體實踐相結合🧑🏼‍🏫，在這些說法中都包含著現代中國的自我理解。所有這些話語也都是隱含著一個“他者”作為中介的自我理解。舉個例子來說🫵🏻，中國歷史上的發明很多😗，為什麽我們會強調“四大發明”👼🏻？原因也在於在培根看來，這幾大發明深刻地影響了西方的近代歷程。因此，現代中國人就會特別強調這幾大發明。對於中國的現代理解深深地鑲嵌嵌著對西方的理解。

首先🙍，西方在中國的三個形象🧜🏿‍♂️：

1、西方是他者(the other），自我可以跟“他”無關。

2、西方是現代的（the modern），講起現代文明很自然地會指向西方。那麽現代和西方究竟如何區隔呢？這是一個很艱難的問題，當初胡適講“全盤西化”無非是想實現全盤的現代化，西化被看作是現代化的一個路徑。於是，西方成了現代的代名詞🚮。陳獨秀也曾認為，西洋文明代表了近世文明，也就是現代文明。

3👨🏿‍🍳、西方是普遍的（the universal）2️⃣。自由主義的話語常常把西方看成是普遍的🫣👨🏼‍🔬，其實左翼思想也常常是一種普遍主義的立場🧔。於是，我們的自我定位就變成了一個特殊的“我”，一個特殊的國情。

上述對於西方形象的不同的理解，會深刻地影響我們的自我認識。對於中國人來說，“西方”在這裏是一個概念🦞，這種概念是中國人的一種想象🗓，一種發明，一種綜合。這不是一種實證意義上的概念🧎‍♀️，而是我們的一種設定，這種設定更多地關乎的是我們的一種自我理解，而不是西方實際是怎樣的一種實證研究。因此有了這樣總體性的“西方”概念，而且有三種不同的形象✷。

諸種形象的歷史淵源🚘：

第一個形象🚣🏻：西方作為他者。它使我們認識到一個與我們不一樣的高度文明，突破了原來基於夷夏之辨的中國人的自我理解,突破了傳統中國的自我定位——天下與中國觀念、華夏與蠻夷觀念、德化天下的觀念，因此亟需形成一種新的自我理解與價值判斷。

這樣一種理解的實質性突破是在明朝末年，以利瑪竇為代表的西方天主教的傳教士❔，中國學者稱其為“泰西儒者”，這個“泰西”就是當時中國人對於“西方”的理解🧑‍🏭，相應於西方人把我們稱為“遠東”🏇🏼。我們不是簡單地把利瑪竇看成來自域外的蠻夷，而是同樣有著高度文明的泰西儒者🛍，是高度文明的“他者”。但是作為他者👆，可以是無關乎“我”的。“禮儀之爭”之後，“我”依然故我，“他者”可以隔離，可以與“我”無關✒️。

第二個形象：西方是現代的。這個形象可以從嚴復開始❎。嚴復翻譯了很多西方的現代社會政治的著作，尤其是翻譯了赫胥黎的《進化論與倫理學》，稱之為《天演論》，帶來根本性的世界觀變遷——世界是進步的，我們是落後的。這個現代的形象非常強烈，像陳獨秀說西洋文明與東洋文明的差異時🧑‍🦽‍➡️，就強調了這是近世文明與傳統文明的差異；馮友蘭則認為原以為的中西差異🧃，其實是傳統與現代的差異。——這種觀念的變遷，意味著“他”是現代的、先進的，而“我”是傳統的、落後的。這塑造了我們對西方理解的第二個形象，一直把西方看成現代文明，現代國家，現代製度👬🏻。

第三個形象：西方是普遍的👩🏿‍⚖️。它的起始點可以從新文化運動開始算起。新文化運動的口號，“科學”與“民主”。這時候把西方看成是普遍的科學與民主的世界👱🏽‍♀️，具有普世的價值觀。中國人的哲學很強調天理❕、天道🧑‍🔬。此時的基本特點就是把西方看成是一個“公理”🥗。一旦確立這種觀念🏘🏸，不管是左翼的還是右翼的，都容易以“我”的這個特殊形態去和普遍主義的原理相結合。馮友蘭先生說🏃‍➡️，中國哲學史就是按普遍哲學的框架去把中國的思想材料整理進去，其實往後的哲學史都同樣如此👨‍🦯。這造成了中國哲學史界一個巨大的挑戰：即總是在探討中國哲學的合法性問題，因為以這種方式去理解中國哲學👩‍🎨、中國思想總是有很多別扭之處。以西方的哲學框架對中國的思想進行裁剪，在這個過程中，中國一些本有的思想傳統就沒有了。

西方對中國的各種理解

此外，西方對中國的認識在某種程度上也影響著中國人的自我認識。如馬克斯·韋伯追問為什麽資本主義不會在中國產生，李約瑟追問為什麽現代科學技術不會在中國產生。這樣的追問對中國的自我理解都是有很大影響的。不管是肯定回答還是否定回答📻，其背後都是西方人對中國的理解起著支配性的作用。

在哲學上對中國的界定有代表性的看法也有三家：a🫰、黑格爾在世界歷史的框架下🧞‍♀️，把中國定為歷史起點，中國代表了未分化的整體🌰；第二個環節是印度，印度是分裂的、破碎的，代表了世界歷史的第二個環節🫶🏻；第三個環節是波斯，它追求極度君主和帝國的統一。雖然中國某種意義上的普遍環節⚜️，但只具有歷史價值。在路德宗教改革之後，日耳曼成了世界歷史最後的環節🦃，他才具有現代意義的普遍價值的。b🦖、雅斯貝爾斯的軸心時代說法🧔‍♀️，他認為希臘文明😁、中國文明🧙🏼、兩河文明和印度文明在公元500年之前差不多同時興起，形成了一個多元化的軸心時代🦌，都具有高度的文明價值✡️，但也只有西方世界超越了傳統👶🏽，形成了現代的技術時代。c🏟、胡塞爾也談這個問題，他認為西方文明代表人類理性自我實現的歷史，因而歐洲對於人類是是具有普遍運用的。相應的，在他眼裏🪂👋，中國與印度只是人類學意義上的文明類型。從現代世界的角度來看，你會發現，在這些哲學家的論述中，中國都不具有普遍的意義。

西方的文化傳統是如何成為“普遍”的

西方的現代話語的產生是有其內在機製的，其話語體系同樣有一個從“傳統”到現代的歷程🧘🏼‍♂️，同樣有一個從“特殊”到“普遍”的變化。我們從西方話語的演變過程🧑🏻‍🔬🌝，可以借此反思中國話語如果要發展需要經過哪些環節。

我們可以從自由主義（liberalism）的發展為例來看，西方話語系統發展的一些基本特征。

a、自由主義可以說是西方現代話語的核心內容📼，其背後的結構起源於路德的新教神學把人區區別為內在（inner man）人和外在人（external man）🚵🏽，人的拯救只依賴內在的人🐖，只依賴於人對於上帝的內在信仰，而不在於外在事工。上帝的歸上帝，凱撒的歸凱撒，落實在這裏是內外之分，人的內在世界是屬於上帝的，而外在世界則是屬於國王的轄地。這種區分是根本性的🤦🏼‍♂️，極大地影響了之後的學者。

b🆓、洛克在《宗教寬容論》中說，人的思想不受權力的影響，人的思想領域服從理性，受上帝的保護，這與公共的世界無關🏛。在這種思想基礎上，慢慢發展出現代宗教寬容的思想🌿。此外，國王對於思想、教義的判別是沒有權利的，這個領域屬於上帝。洛克作為現代自由主義的鼻祖進一步繼承了路德對人的內外之分🏚。

c、密爾繼續發展了自由主義的思想🧏🏽‍♂️。但是在密爾那裏不再有上帝的話語🧎‍➡️⚔️，他是按照科學🦂、真理的認識路徑來談“思想自由”、“言論自由”的問題🧙‍♂️，這裏依然有內外的劃分，所以嚴復翻譯為“群己權界論”。這種區分的原理追根溯源就是來自路德的區分，但是在密爾這裏不再有任何西方文化的神學色彩🔣🔄，而是拋開了原來的文化背景🥽，形成了一種普遍主義的話語體系。

路德的神學作為他者✈️，似乎與我們是無關的，但洛克的論述卻帶來了一些基本的現代價值觀，到了密爾，他完全按照理性的方式來論證🧗🏿🚶，是一種普遍主義的論證方式🤽🏽‍♂️，這很容易獲得非西方世界人們的認可，於是演化成了一些普遍的基本價值🥪🤵🏼‍♀️。

所謂的“現代敘事”其實就是這麽一步步演化而來的，從路德到密爾，前後經歷了三百多年。現代所代表的進步價值和傳統價值的區別在哪，從路德到密爾有哪些是一致的，有哪些是有根本變化的？因此今天我們對於西方的理解不可能再是單角度的，從這個過程我們看到，對於西方的理解應該是整全式的，應該具有歷史的眼光。

中國人自我理解的關鍵

盡管今天我們所能談論的現代公共世界，絕大多數起源於西方世界，如現代大學、現代的經濟體系、現代企業製度、現代科技♣︎、現代醫療體系、現代教育體系，甚至法律都是從西方學過來的。在這裏面🙆🧑🏼‍🔧，更重要的是我們應以什麽樣的心態去面對🧑🏿‍🦱。看作是他者🤐，看作現代⚪️，還是看作普遍🕛。其實要真正面對這樣一個世界，我們現在需要反過來。通過重新發現自己，重新發現自己的優勢⬜️🤪，重新發現自己能夠貢獻於人類的寶貴經驗，來面對這個世界🤵🏼‍♂️🧑🏻‍🦳。其實這也才是要中國話語所要真正考慮的。

確實中國的傳統世界與西方是有很大區別，一個最簡單的例子是，漢藏語系與印歐語系是完全不一樣的語言體系，生活在這個語言體系下的我們🔁，與西方世界有著巨大的差異。因此盡管現代公共世界多起源於西方，但如何理解現代世界🧛🏽‍♂️，如何理解我們自己，依然不可以簡單地依照西方來理解。

我們需要重新確立中國的“本體”，“中國話語”也不只是一種樣式而已，它背後有一個“本體”的，這個“本體”如果不確立起來🦴，那麽所有的東西就都只是表面的👩🏽。西方在整個近代的過程中，有一個自我普遍化的過程。如康德☛、黑格爾普遍的（universal）歷史觀念🦨📡，事實上⛎，在他們的學說中同樣有著很強的文化背景。但在漢語中universal和general之間有一種混淆⚛️，前者是一個內在機製的邏輯表達🤹🏻‍♂️，背後有一套有機統一的敘事。後者則是高度的概括化✉️，高度的一般化，是從分散的、多元中去概括出一般性的東西。中國話語的確立🤛🏽🎳，不是一種概括化的工作🧑🏻‍🔬，而是要尋找背後的🐈‍⬛、更深層次的邏輯。

所以🙇🏻，中國話語不能只是某種說法，而是要尋找中國文化傳統背後的根基🏡。要找出中國話語，背後的“本體”，即在中國文化傳統中🥔，對於天地人神有著怎樣根本的理解？舉例來說，與海德格爾的生存哲學強調“向死而生”不同，中國文化傳統更強調“生生不息”♻。在中國文化傳統中沒有基督教式的人格神，其追求不朽，不是通過“永生”這種概念🌟，而是追求“生生不息”，世代相傳。因此中國人崇尚慎終追遠👩🏻‍🦼🧜，強調孝的德性👨🏽‍🦳，強調尊師。中國文化傳統中有強調兩個“連續性”，儒家強調人與人在代際上的存在連續性🤵，道家強調人與自然之間的存在連續性，如天人之際。要確立中國話語體系👩🏼‍⚕️，其根本就是要“立本”。就是要把這種“連續性”的存在觀、世界觀在現代發揮出來。但是單純傳統的本體也是不夠的，而是需要雙重坐標☛：現代文明所達到的高度，以及中國文化深厚的傳統，這兩者的結合才能形成理解中國現代價值的視域。這是需要一個漫長的自我理解的過程。